第二十二章
在回歸前夕
賽 54:1-17，賽 55:1-13，賽 56:1-8
我們預言中的難題之一是第54-59章的關係與分組。正是在這些章節中，「第二以賽亞」的統一性——我們至今未見理由懷疑這一點——開始動搖。以賽亞書 56:9-57 明顯是前被擄時期的，以賽亞書 59 章也是如此。但在第54、55章以及賽 56:1-8 中，我們有三篇演講，顯然可以追溯到回歸前夕。因此，我們將把它們放在一起處理。
I. 新娘——城市
（賽 54:1-17）
我們已經說明了為什麼沒有理由認為第54章應該緊接在賽 52:12 之後。從加爾文到埃瓦爾德（Ewald）和迪爾曼（Dillmann），評論家們都感覺到賽 52:13-15、賽 53:1-12 與第54章之間存在密切聯繫。加爾文說：「在談到基督的死之後，先知有充分的理由轉向教會：好讓我們能更深刻地體會到祂的死有何價值與功效。」最新評論家的觀點在實質上（如果不是在語言上）也是相似的，他們理解在第54章中，先知旨在描繪那種唯有僕人在第53章達到頂峰的工作才能實現的完全救贖。第53章的兩個關鍵詞是「後裔」和「許多」。第54章所揭示的正是「後裔」和「許多」。此外，在賽 54:17 中可能提到了第50章中關於僕人的早期描繪，特別是賽 50:8。但最後這一點是不確定的；而且，作為反面觀點，賽 53:11 中的「我的僕人必使許多人稱義」與賽 54:17 中的「這是從我而來的義，這是耶和華說的」，這兩處「義」有著不同的含義和不同的執行者。前者，義是內在的稱義；後者，它是外在的歷史平反。
在第54章中，神子民以《啟示錄》中我們所熟悉的「新娘」與「城市」的雙重形象呈現。將一個民族或土地想像成她神的配偶，是各個時代宗教本能中自然形成的習慣；土地從與神性的聯繫中獲得果實，民族從中獲得地位與威望。但在古代，這種婚姻形象比在我們中間更自然，因為當時的人類丈夫與妻子並不處於文明進步所趨近的那種平等關係中；丈夫是妻子的主——正如神是百姓的巴力（Baal）一樣——是她的立法者，在某種程度上是她的主人，對他們之間紐帶的起源與存續擁有完全的權力。這樣構想的婚姻是閃米特人中幾乎普遍存在的宗教形象。但正如希伯來人及其異教親族所共有的許多其他宗教觀念一樣，當這一觀念被耶和華的先知們採用時，它經歷了一場徹底的道德改革。事實上，如果有人要求指出前述耶和華宗教那獨特良知運作的最高實例，人們很難不選擇它對宗教婚姻觀念的處理。在以色列的鄰國中，神與其子民的婚姻被構想得極其粗俗，並以污穢的儀式來闡明，這徹底敗壞了百姓，因為它們為放蕩提供了宗教的榜樣與認可。這一觀念變得如此墮落，且這些在鄰國中闡明它的形式對希伯來人充滿了誘惑，以至於以色列的宗教若因完全將此形象排除在系統之外而受到讚揚，也是理所當然的。但耶和華的先知們敢於承擔保留宗教婚姻觀念的更艱鉅任務，並贏得了淨化與提升它的神聖勝利。這確實是一種新的創造。一切肉體的暗示都被摒棄，這種關係被構想為純粹道德的。然而，它從未被提煉成僅僅是一種形式或抽象概念。先知們無畏地用男女之愛中最溫暖、最熟悉的詞彙來表達它。在神聖律法中對丈夫與妻子關係的嚴格且絕對的解釋面前，他們僅僅借用了其中關於全能者在與凡人關係中的主動權與權威的部分；而他們將更多的重點放在了耶和華與以色列被吸引在一起時那種本能的、自發的愛慕上。因此，在一個天生不願思考或談論神愛世人的民族中，這種與祂親密的婚姻關係被表達得如此溫暖、溫柔且細膩，甚至超過了傳達神聖恩典的另外兩種深情形式——父愛與母愛。
在神與祂教會之間婚姻紐帶的這一新創造中，三位先知貢獻巨大——何西阿、以西結以及「第二以賽亞」的作者。何西阿和以西結主要負責談論該問題中令人不快的一面——妻子的不忠與離婚；但即便如此，希伯來宗教的道德力量與純潔性，其神聖的熱烈與光輝，因其所處理材料的令人沮喪而顯得更加明顯。相反，我們的先知負責談論將妻子贏回，他以極大的細膩與溫柔做到了這一點。誠然，我們的先知對神的愛不僅有一種，而是兩種深刻的感受：它通過他表現為母愛，也表現為夫妻之愛。但雖然他只讓我們兩三次看到前者，後者卻可以被視為他預言中幾乎持續不斷的潛流，並經常爆發出來，有時是短促、單一的短語漣漪，有時是婚姻音樂的長潮。他的嘴唇為耶和華開啟了求愛的語言——「要對耶路撒冷說安慰的話」；雖然他將以色列作為僕人的男性形象使他的情感隱藏了一段時間，但當僕人的主題耗盡時，這種情感再次顯現，直到以色列在不是耶和華僕人的地方，成為了耶和華的新娘。在從第49章到第53章關於錫安的一系列段落中，這座城市是祂兒女的母親，是雖然被休卻從未離婚的妻子。在第62章中，她被稱為希弗西巴（Hephzi-Bah，我喜悅她）和比拉（Beulah，已婚的），——「因為耶和華喜悅你，你的地也必歸他。少年人怎樣娶處女，你的眾民也要照樣娶你；新郎怎樣喜悅新娘，你的神也要照樣喜悅你。」但在我們面前的這一章中，這種關係以最大的溫柔與豐富的情感表達出來。「不要懼怕，因你必不致蒙羞；也不要抱愧，因你必不致受辱。你必忘記幼年的羞愧，不再記念你寡居的羞辱。因為造你的，是你的丈夫；萬軍之耶和華是祂的名。救贖你的，是以色列的聖者；祂必稱為全地之神。耶和華召你，如離棄、心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻，這是你神所說的。我離棄你不過片刻，卻要施大恩將你收回。我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你，這是耶和華你的救贖主說的。」
在第八節中，我們從賽 54:11 中穿過洪水與風暴的清晰形象轉向。「你這受困苦、被風飄蕩不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石頭」（銻，婦女用來塗在眼睛周圍，以襯托其光彩），「以藍寶石立你的根基」：正如天上的穹頂是藍色的，新耶路撒冷的基石也將如此。「我必用紅寶石造你的窗櫺，用紅玉造你的門扇，四圍以寶石為邊界——喜樂之石，珠寶。」本章其餘部分描繪了錫安的公義作為她外在的安全與輝煌。
II. 給忙碌者的最後呼召
（賽 55:1-13）
關於回歸前夕的第二篇演講是第55章。其純粹的福音與清晰的音樂使得詳細的闡釋（除了一點之外）顯得多餘。人們只能站著聆聽那從中發出的關於悔改與順服的偉大呼召。對它們能補充什麼或說什麼呢？倒不如留心讓它們對自己的心說話！然而，在它們所產生的環境中進行一點探索是有益的。
第55章開篇形象的商業特徵引起了注意。我們看到巴比倫是世界貿易的中心，正是在巴比倫，猶太人首次形成了那些除了宗教之外，或取代了宗教，成為他們民族特徵的商業習慣。猶太人天生是祭司，他們將自己卓越的專注力、堅韌與想像力從神那裡轉移到了世界上，直到他們看起來同樣是天生的商人。他們勞碌並極其興旺，積累財產並安居樂業。他們喝著巴比倫的溪水，不再因淚水而苦澀，並停止了對錫安的思念。
但是，在所有人中，被擄者最不能忘記的是有些東西是金錢永遠買不到的。金錢和他的工作能為被放逐者做很多事——餵養他、給他穿衣，甚至為他建立一種第二家園，隨著時間的推移，通過納稅，建立一種第二公民身份；但它們永遠不能帶他回到他心靈真正的氣候，也不能為他贏得他真正的生命。而在所有被擄者中，猶太人，無論他在放逐中多麼自由與繁榮，都最無法在異國他鄉的「好東西」——水、酒和奶——中找到自己的生命。因為對以色列來說，家不僅意味著家，還意味著責任、公義和神。神創造了這個民族的心去渴慕祂的話語，在祂的話語中，他們才能找到「靈魂的肥甘」。成功與舒適永遠無法滿足神為順服而創造的靈魂。這裡要求以色列的順服之簡單，以及對僅僅作為帶來完全滿足的順服所強調的重點，是令人印象深刻的：「你們要留心聽我言，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。你們當側耳而聽，就來到我這裡；聽了，就必存活。」這暗示了人們可能為每一種世俗與物質生活提出的眾多貌似合理的理由，而對這些理由，除了神親自呼喚順服與降服的聲音外，沒有任何答案。神隨後應許順服者以影響力。如果猶太人順服神，他就不再僅僅是與列國進行交易的商人，或者充其量是他們的供應商和放債人，而將成為萬民的祭司與先知。這一點在賽 55:4-6 中得到了闡明，這是本章中唯一艱澀的段落。神將使祂的子民像大衛；至於是指歷史上的大衛，還是耶利米和以西結所描述的理想大衛，尚不確定。神將與他們締結永恆的「約」，等同於傾注在他身上的確切恩惠。正如神立他作「萬民的見證」（即先知），作「萬民的君王和司令」，他們也將（用一些大衛在第十八篇詩篇中用來形容自己的短語）作為先知和君王影響異國——「你素不認識的國民，你也必召來；素不認識你的國民，也必奔向你。」順服神並降服於祂作為祂的工具所必然產生的無意識影響力，其效果不可能被更宏偉地陳述。但我們不應讓另一點逃過我們的注意，因為它對僕人的主要問題有其貢獻。正如上面句子註釋中所解釋的，大衛是指那個名字的歷史君王，還是指即將到來的彌賽亞，尚不確定。無論哪種情況，他都是一個個人，其職能與品質被轉移到了民族身上，這正是需要注意的一點。如果我們的預言能如此輕易地談論神對外邦人的服務目的從個人轉移到民族，為什麼它不能同樣談論相反的過程，即服務從民族轉移到單一的僕人呢？當民族不配且未被救贖時，先知難道不能同樣容易地想到將他們的職分降級給一個個人，正如他現在向他們的順服應許將恢復他們的職分一樣嗎？
接下來的幾節經文迫切地重複了悔改的呼召。隨後是一段宏偉的段落，旨在讓我們感受到其風景與本章開頭所描述的勞碌、賺錢與花錢之間的對比。從巴比倫市場上所有那些骯髒、貧瘠、人類的紛爭中，我們被引導出來仰望無垠的諸天，並被告知「天怎樣高過地，照樣，神的道路高過我們的道路，神的意念高過我們的意念」；我們被引導出來觀看雨雪的溫柔降落，它們如此輕易地「使地發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧」，並被告知這是神話語的象徵，我們被呼召從虛空的勞碌中去順服它；我們被引導出來看「大山小山必在你們面前發聲歌唱」，以及自由、野生的自然樹木，搖曳著未經修剪的枝條；我們被引導去看沙漠的改變，因為「松樹長出代替荊棘，番石榴長出代替蒺藜；這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除。」就這樣，先知以他自己的方式，引導那飢渴的世俗心靈——它徒勞地從勞碌中尋求滿足——穿過自然的場景，走向那自由的全能恩典，自然的過程正是這恩典壯麗的聖禮。
III. 歸信者與太監
（賽 56:1-8）
這篇小預言的開篇經文：「我的救恩臨近，我的公義顯現」，將它與前面的預言緊密聯繫在一起。如果第55章闡述了神在祂子民回歸中的恩典與信實，並僅要求他們以信心作為獲得這些恩惠的代價，那麼賽 56:1-8 則增加了要求，即那些回歸的人必須遵守律法，並將他們的祝福擴展到外國人和其他人，這些人雖然在技術上被取消了作為出生且合法的以色列人的特權，卻已經歸附了耶和華和祂的律法。
這樣的預言是非常必要的。以色列的被擄分散已經開始達成其宣教的目的；在許多土地上，虔誠的靈魂已經感受到這群面目全非之民所帶來的屬靈力量，並為了耶和華的緣故，選擇跟隨他們那不確定的命運。對於這些外邦歸信者而言，當以色列人從巴比倫撤離時，他們需要得到安慰，因為他們會說：「耶和華必將我從祂的百姓中分別出來」；同樣地，當日後有必要從歸回的群體中清除外邦成分時，他們也需要這種安慰（尼希米記 13 章）。再者，幾乎所有猶太男性都很難逃脫那種殘酷的東方習俗所帶來的資格剝奪，這種習俗至少對每一批被擄者中的某些人造成了傷害。幾乎可以肯定，但以理和他的同伴是太監，如果他們是，那麼或許還有更多人也是。但《申命記》曾宣告，這類殘缺是進入耶和華會眾的障礙。被擄之地的屬靈結果中，最有趣的一點莫過於其迫切需要竟促成了這類律法字句的廢除。這項預言以一種預示基督對古老嚴苛律法進行擴展的自由，並以那些在《登山寶訓》中亦不顯突兀的言語，向那些因殘酷而失去了以色列人心目中最珍貴兩件事——在上帝群體中的現有地位，以及透過後裔延續生命——的虔誠人保證，在新的聖殿中，他們將獲得一個「比兒女更美」、更長存的紀念和名號。這項預言之所以值得注意，還因為它是「第二以賽亞」首次強烈強調守安息日，並首次將聖殿稱為「禱告的殿」。當然，這兩個特徵都歸因於被擄時期，因為當時的環境幾乎阻礙了除禁食、守安息日和在禱告中事奉上帝之外的所有宗教行為。關於我們這位先知對安息日的教導，我們將在下一章作更多探討。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這項預言之所以值得注意，還因為它是「第二以賽亞」首次強烈強調守安息日」：本段反映了部分新教神學對安息日與主日（週日）關係的觀點；其他宗派如改革宗傳統傾向於將安息日視為道德律的一部分並延續至主日，而浸信會或時代論背景的宗派則傾向於認為安息日是舊約律法，在新約時代已由主日取代或不再具有強制性。